空模様

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Posted by チエ on  | 

言葉にするということ

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先日18日の読書と対話の会。参加者は9名。

ファシリテーターと名乗る人がそこにいても、ただ存在するというだけで、
そこに集った人たちの中で対話がなりたつ、安心、安全にことばが行き交うというのが理想。

この日は「体の見方」の章を読んだ。
「自分を体と思うのは、間違っているんだ。と、君は『自分』の章で思ってしまっただろうか。
そう、この体であるところの自分とは何かを問うとしたなら、確かに自分はこの体じゃない」。

この章はこのような文で始まる。

私はずっとどこか乖離している私をずっと感じてきているので、この部分のことが今はとてもよくわかる。
今はというのは、乖離しながらもながらく自分で自分のからだなどを客観的に見つつ、批判的であったから。
今は、そうである自分をただ見ている。
切り離されているというのとも違う、そういう視点があるだけだ。
インサイトカメラのようなものだ。…いや、インサイトなんだろうか?
私が見ているもの、感じているものをみている眼だ。
この眼が受け取って、動いてみることも「考える」と言いたい。
スポーツするにも考えることが必要だというようなことを言ったのは誰だったか、
中田かカズか、イチローか。多分、みんな同じようなことを言ってる。

そして、考えたことは言葉にしてみることで、またからだに返ってくる。
私の感覚だと、おなかだ。ハラに帰ってくる。

ここでは、ずっと、本来「それ」としかいいようのないおおきなものの話をしている。
でも、「それ」ではなくて、そこで安住せずに、果敢に言葉に、私はしていきたい。
どうやっても、言葉にし得ないものがあるのはわかっている。
谷川俊太郎さんもそう言っている。
谷川さんでダメなんだから、無理? そうなんだろうか。

そうではなくて、自分でやってみなくちゃダメなのだ。
本当にその領域(それ)を体感できるのは、そこまでやってみた人にしかわからないんじゃないかと思う。
科学者たちも、突き詰めればどうやってもわからない、神の領域だとしか思えないところに行き当たるという。
どこまでいってもわからないから、どこまでもいってみなくては。
すると、するりと抜けたりするんではないだろうか。
おそらく、「わからないこと」が苦悩ではなくなる。

この日は前回の混沌を踏まえて、やってみたことがいくつかある。
「体の見方」ということもあって、呼吸に意識を向けるワークと、聴覚に意識を向ける「耳をすませる」こと。
あと、言いたいことは言わせてもらった。時には少し辛辣なことも言ったと思う。

それでも、9名も集まっていれば、言わんとしても話が流れていってしまうことがあった。
もうすこし細かに掬いあげていきたいものだ。


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これまでにないことをやってみる 其の七

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学校での発表が終わった。
言い足りなかったこと、こう言えばよかったということ。
終わった後にいただいた反応で湧いてくる。
発表してみたからわかること。
9月の学会発表をめざそうかな…と思ったりする。
(さて、私はその頃どうしているんだろうか)

発表した全員の話からみえたことは、
人と人がかかわることについて表面のアプローチは違っても通底しているということ。
キーワードはひたすら「対話」だった。

今回の発表でも使わせていただいたが、中島義道さんの「対話のない社会」にはひきこまれた。


「なぜ?」という疑問や、「そうではない」という反論。
地道な手探り、慎重な歩み寄り、念入りな違いの確認。
「わかった」と「わからない」の揺れ。
この揺らぎから「普遍的真理」をめざして語ること。



生半可なやさしいものではないのだ。
そして、これが真のやさしさなのかもしれないと思う。

グリーフケアと読書と対話の会がどうつながるのかと最初思ったけれど、
そういうことかとわかったと何人かの方から声をかけていただいた。

あと、クラスメイトたちから
「あなたがすすもうとしている道がみえた」「刺激を受けた」「気持ち動かされた」ということばももらった。

あらためて、大好きな池田さんの話を150名ほどの前で
できたことが何よりうれしくて、自分でも「よかったなぁ、私」としみじみ思っている。



池田晶子さんは、「生きているってどういうことだ?」と、のこした言葉から執拗に問うてくる。
若松英輔さんはこの本の中でこう書いている。


会ったこともなければ、遠くから見かけたことすらない。生前には、どんな声かも知らなかった。ある期間、確かに同時代に生きたのだが、その言葉は、彼方の世界からやってくる、そんな感覚をぬぐいさることができなかった。それは彼女が亡くなった今でも変わらない。池田晶子の言葉、誤解を恐れずにいえば、言葉である池田晶子は、今も語ることを止めない。


本当に、そうだ。
ずっと語りかけてくるの、本から池田さんが。

池田さんは、「言葉はそれ自体が価値である」と書いているが、
彼女のいう「言葉」とは、通常、人が使う言語の領域をはるかに超えていて、
ときには、色であり、音であり、また芳香、あるいは形でもあるような、
姿を定めずに私たちの前に顕れるものであり、それらは「コトバ」として言い表すとしている。

そして
「死の床にある人、絶望の底にある人を救うことができるのは、
医療ではなくて言葉である。宗教でもなくて、言葉である」と。
これは、いうまでもなくコトバのことである。

私は池田さんのコトバに触発され、「生きているとはどういうことか?」を問いたくて、
読書と対話の会を続けている。
そして、からだからもそれをいま味わっている。

池田さん曰く。
言葉それ自身を追求してゆくと、当然言葉の向こう側へ出てしまう。
「言葉」とはすなわち「意味」であり、「言葉の不思議」とは、「意味の不思議」。

私たちは「うつくしい」という感覚を、誰からも教わらないまま、
それをうつくしいというと幼い頃から知っている。
うつくしい、そのもとにあるものはどこからきているのだろう。


「言葉の意味というものは、目に見えて手でさわれるこの現実の世界には、
存在しないということなんだ。意味というのは、別の世界に存在するものなんだ」


ああ、すてきだ。
このことばだけで、ご飯三杯。



さて、「これまでにないことをやってみる」はここでひと段落。

あらたな「これまでにないことをやってみる」が始まっています。
それはまた違うかたちでご報告します。

読んでくださってありがとう。


【これまでにないことをやってみる 其の一】
【これまでにないことをやってみる 其の二】
【これまでにないことをやってみる 其の三】
【これまでにないことをやってみる 其の四】
【これまでにないことをやってみる 其の五】
【これまでにないことをやってみる 其の六】






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これまでにないことをやってみる 其の六

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【これまでにないことをやってみる 其の一】
【これまでにないことをやってみる 其の二】
【これまでにないことをやってみる 其の三】
【これまでにないことをやってみる 其の四】
【これまでにないことをやってみる 其の五】
からの続き


文京区の「新たな公共プロジェクト」(其の一を参照ください)の一環にある
「文京社会起業アクション・ラーニング講座」の企画発表の場である社会起業フェスタにて、
発表してみないかとお誘いを受けて、やってみようという気持ちになり資料を作り始めたが
そこで、あらたに気づいたことがある。


やはり、私が「哲学対話の場」にひかれるその根底には
「これまで、話したいことが話せなかった」という気持ちがあるのだ。

私自身も、あらためて考えていることを話そうとすると
「むずかしそうなこと考えてるのね」と言われ、その先を話すことは適わなかった。
ひとりで考えているだけでいいと思うようになった。


哲学対話の活動をすすめている梶谷真司さんが

まず、「なんでも言っていい場」って、この世の中に本当にないんだよ。
「飲み会とか、お茶をしている時とか、気楽にしゃべってるかもしれないけど、
実は「言っちゃいけないこと」「聞いちゃいけないこと」ってすごくたくさんあるんだよね。
その場の空気を盛り下げるような発言なんて、絶対にできない。
それをやっちゃう人は、集団から排除されてしまうんだよ。

ということをおっしゃっていた。
この発言は、以下の記事に詳しい。

考える自由のない国―哲学対話を通して見える日本の課題
https://www.projectdesign.jp/201601/ningen/002667.php


梶谷さんは、哲学対話におけるルールを以下のように提示してくださっている。

①何を言ってもいい
 空気を読んでいわないという気遣いは不要
②人を否定したり、茶化したりしない
 発言が恥ずかしくなったり、わざと注目を浴びるために発言することを防ぐ
③発言せず、ただ聞いているだけでもいい
 話さない自由があって初めて、なんでも話す自由がある
④お互いに問いかけることが大切
 積極的に質問する場であることを確認し、お互い安心して問いかけられるように
⑤知識ではなく、自分の経験に即して話す
 経験の優劣なし 誰でも対等に話ができる
⑥話がまとまらなくても、意見が変わってもいい
 何かを決める場ではないので、問題なし
⑦わからなくなくってもいい
 わからなくなったのは理解が深まった証拠

(ファシリテーターは、場を安全に保つために交通整理の役割をつとめたりします)


文京社会起業フェスタ(今年の開催名は「文京社会起業アクション・ラーニング講座交流会」だった)
でのプレゼンテーション後、発表を聞いてくださった方からいただいたことばのなかで
ハッとしたのは、「それによってあなたがどう変わったのか」という問いかけだった。

役に立つとか、効果があるとか、そういうことではなく
「14歳からの哲学」を教科書とした読書と対話の会によって
私自身がどう変わったのか、は語らねばならないところだろう。

言い換えてみれば、私のこの変容の物語は
私自身のグリーフケアだったとも言える。

他の人には、そのままあてはまらないだろうし
そんな変容は起こらないと言われるかもしれない。
でも、私自身は「14歳からの哲学」から発せられている
「生きているってどういうこと?」という問いかけによって、
日々がwonderfulになったのだ。

そして、大学の実践研究発表会でも発表してみようという気になったのだから。
これって、私にとってはすごいことなのだ。
人前に立って発表するなど。

「話したいことは話せなかった」と最後の授業で言ってしまった私が
話したいことを話せるようになったと先生方にご報告できればと思っている。


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これまでにないことをやってみる 其の五

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【これまでにないことをやってみる 其の一】
【これまでにないことをやってみる 其の二】
【これまでにないことをやってみる 其の三】
【これまでにないことをやってみる 其の四】
からの続き。

グリーフケア研究所の講座でのグループワークは
おもに生育歴を語ること、
そして、実習先での会話記録をもとに感じたことを話し合っていった。


私はこれまで日記をつけてきており
さんざん自身とは向き合ってきた(つもりだ)。
20年になる。

はじめに自分が感じることを書き出した頃は
直視するのが辛かった。
自分はこんな人だって、認めるのはしんどい。
世間に褒められるようなことであればいいのだけれど
他人のことを責めるなんてできないぐらい、私はひどい人だった。

今は開き直るでもなく、ことさらにへりくだるでもなくいる。
誰かに対しての、特別な怒りも、悲しみも憎しみもない。
てばなせずにいる感情はなきにしもあらずだけれど
これはムリに引張がせないなぁと思ってる。


そんなふうに、ずっとすごしてきたから
人に語りたい、聞いて欲しいような生育歴は、私にはない。
話したくないというわけでもないが
口からことばがあふれるものでもなかった。

もしかしたら、場が変わると話したくなる時もあるのかもしれないが
学校ではそうではなかった。

こういうことは、無理に話すものでもないだろう。
何度も書くが、決して話したくないというわけではない。
ただ、本当に話したければ、地下を掘り起こすと水が湧くように
自然にことばにのってくるものだと思っている。
これは、私が私だと思っている意識が為すことではない。

学校だから、というわけでもないかもしれない。
どこへいっても、わざわざ語りたいことではないかもしれない。
私がどう捉えているか、だもの。過去の記憶は。

それらは話したい時に、話ができて
そして、また捉え直しができればいい。


学校が修了してからは
そんなことを思ったりしていたが
「14歳からの哲学」について話をするようになったら、そんな考えも吹っ飛んだ。

この本は、「自分とは誰か」の章が核だと思う。
そして「死」などないと言われ
「からだ」は私ではないと言われ
「こころ」はどこにあるのかと聞かれ
他者のこと、ただの他人と思ってるでしょとからかわれる。
すべて、「私」が「私」だと思っている「私」をさらにみているその眼で。


これらについて話すことがとても楽しくなった。
そして、「私」についての認識が変わった。
私がみている人、その見え方が変わった。
これまでの私が見ていたのは、その人そのものではなかった。
私が見たいように見ていただけだった。
今ももちろんみたいように見ているだけなのだが
見たいように見ている私を見ている眼のことを感じている。
…え、それは誰なの?


どこまでもどこまでも、ずっとずっと
もうこれ以上噛み砕くことができない粒子、
素数のようなことば、そのもと。

私は、それについて話したい。
これ以外のことは、もう案外どうでもいいのだ。
そして、この本は、それについて「考え続けよ」と言ってくれている。

「生きていることって、どういうこと?」
自分が生きていることがあたりまえのように
なんの不思議もなく生きているけれど、
これ以上の不思議はない。
世の中に不思議はたくさんあるように思うかもしれないけれど
それらはすべて、不思議だって思っている自分がいてはじめて不思議になる。
そう思って生きている「私」とは?


という、「何言ってんの?」と人から言われるようなことを
考えたり話したりしていたい。
それが、私のなにより「話したいこと」であり
なんでも話していいといわれたのならば、そんなことだけを話していたい。


「14歳からの哲学」の著者、池田さんは「悩むな、考えろ」と言った。
私に悩みは、もはやない。
ただ、ずっとずっと考え続けている。

おそらく、考え続けていたら
宗教家たちの言う「神」のようななにものか、なにか
それは、先ほど「噛み砕くことができない粒子、
素数のようなことば、そのもと」と書いたが
裏返せば、すべてを包み込んでしまうほど大きいとも言えるなにかに
ゆきあたるような気がしている。

そこは、
宗教なくとも、「神」といいたいようななにかじゃないか。
わからないけれど、なんていっていいのかまだわからないけれど
そこが源だとなんとなく感じられたならば
信じられたのならば、宗教者の持つ強さが
宗教のないものにも持てるのではないかと思う。

現に、私はこの一年でずいぶんと強くなり
人前でこんなことを発表しようとしているのだから。
(まじかー。まじだよー。)
(このまんまというわけにはいかないか。推敲必要。
とりあえず思うままに書いて書いて書くのだ。)


ああ、もう一回かかるな。

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これまでにないことをやってみる 其の四

【これまでにないことをやってみる 其の一】
【これまでにないことをやってみる 其の二】
【これまでにないことをやってみる 其の三】
からの続き。


文京区のファシリテーター講座で、
「どうしてそれが必要だと思うの?」
「あなたはそれがあってどうしてよかったと思うの?」
という広石さんからの問いと
私が学校の授業で
「話したいことは話せなかった」と言ってしまってからの
「じゃあ、私は何が話したかったんだろう?」
というみずからへの問い。

ファシリテーション講座で対話の場を実践してみて
(これです→http://bunkyo-sip.jp/?p=4330
ようやくここが重なった。

この対話の場は一回やっただけでは、その場しのぎにすぎないと思っている。
何度も何度も重ねていくことで、自分自身が推敲されるのではないか。


レヴィ=ストロースはかく語る。

「私のなかには画家と細工師がおり、たがいに仕事を引き継ぐのです。カンバスに向うまえにデッサンをする画家のように最初の段階では、まず書物全体の草稿をざっと書くことからはじめます。そのさい自分に課する唯一の規律は決して中断しないことです。同じことを繰り返したり、中途半端な文章があったり、なんの意味もない文章がまじっていたりしてもかまいません。大事なのはただひとつ、とにかくひとつの原稿を産み出すこと。もしかしたらそれは化物のようなものかもしれませんが、とにかく終わりまで書かれていることが大切なのです。そうしておいてはじめて私は執筆にとりかかることができます。そしてそれは一種の細工に近い作業なのです。事実、問題は不出来な文章をきちんと書き直すことではなく、あらゆる種類の抑制が事物の流れを遮らなかったら、最初から自分が言っていたはずのことを見つけることなのです(心中ひそかに私が参照するのはシャトーブリアンとジャン=ジャック・ルソーです)」


「山のような著作や辞書に囲まれて(辞書を手元においておくのは、未知の単語を発見する楽しみだけということもありますが)、私はまず手はじめに初稿のあちこちを抹殺し、あるいはさまざまなサインペンや色鉛筆を使って行間に加筆したりします(そのために初稿は行間を広くあけてタイプで打つことにしています)。あらかじめ色を選ぶようなことは決してしません。それはなにか取消しのきかないことになるはずですから」


「原稿が解読不能な状態になると、不要な部分を白く塗りたくり、さらに加筆訂正できるようにします。この操作も不可能になると、切り取って原稿に貼りつける小さな紙切れを使って、書き直すべき部分を書き直せるようにします。ようするに仕事が仕上がった時には、紙切れが三枚も四枚も重ね貼りされていて、ほとんどある種の画家たちのコラージュに似たものになっているのです」



ジャン=ルイ・ド・ランビュール「作家の仕事場--どのように書くか 〔R.バルト,M.ビュトール,H.シクスス,J.グラック,ル・クレジオ,M.レーリス,C.レヴィ=ストロースに聞く〕」『海』1978年11月号、中央公論社
(こちらから引用させていただきました<(_ _)>↓
書きなぐれ、そのあとレヴィ=ストロースのように推敲しよう/書き物をしていて煮詰まっている人へ
本も読んでみようと思います。…と書いてびっくり。Amazonで50000円…。
https://www.amazon.co.jp/exec/obidos/ASIN/412000872X/readingmonkey-22/ref=nosim/




この、とにかく中断することなく書いてみる
ということが、哲学なんじゃないか。

そして、対話が推敲となる。
哲学対話は、レヴィ=ストロースのいうブリコラージュじゃないか。

※フランスの文化人類学者・クロード・レヴィ=ストロースは、著書 『野生の思考』(1962年)などで、世界各地に見られる、端切れや余り物を使って、その本来の用途とは関係なく、当面の必要性に役立つ道具を作ることを紹介し、「ブリコラージュ」と呼んだ。彼は人類が古くから持っていた知のあり方、「野生の思考」をブリコラージュによるものづくりに例え、これを近代以降のエンジニアリングの思考、「栽培された思考」と対比させ、ブリコラージュを近代社会にも適用されている普遍的な知のあり方と考えた。
また彼は世界各地の呪術や神話における思考の特徴的なパターンも「ブリコラージュ」と呼んだ。たとえば神話体系は様々な神々や英雄が織り成しているものであるが、全体としては個々のエピソードの集まりであり、きれいに一続きにはなっておらず神々の系図も複雑になっている。これは、先行する民族や隣接する民族の神話を引用したり、各地方の神話を一まとめにしたりしながら神話が形成されてきたために、神話体系が寄せ集めの状態(ブリコラージュされた状態)となっているからである。wikipedia




このように考えた時に、「なんでも話せる場」の重要性を思った。


あともう一回ぐらいかな。

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ばあちゃんちのブリコラージュ。
椅子の寄せ集め。





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